Tradiční čínská medicína (dále jen TČM) představuje komplexní a holisticky zaměřený systém lékařského myšlení, jehož metody jsou prověřeny více než dvoutisíciletou tradicí. Základním principem čínské medicíny je taoistické učení o životodárné energii čchi a jejím vlivu na lidské zdraví.

Celostní přístup

Na rozdíl od západní medicíny, jež se ubírá směrem specializací, pohlíží TČM na člověka jako na ucelený a vzájemně provázaný celek. Lidský organismus vnímá v souvislosti s prostředím, ve kterém se nachází, a zajímá se o tělesné i duševní zdraví zároveň. 

Mezi základní metody TČM se řadí dietoterapie (= léčba stravou a nastavením vhodného životního stylu), fytoterapie (= terapie pomocí bylin a bylinných preparátů), akupresura, akupunktura, masáže a speciální cvičení typu čchi-kung (Více o energetickém cvičení čchi-kung ZDE.) a tchaťi.

Kauzální léčba šetrnými postupy

Čínská medicína nahlíží na nemoc jako na následek dřívější energetické nerovnováhy. Cílem tzv. kauzální terapie je odhalit a vyřešit příčiny nemocí, nikoliv pouze příznaky. Tím se TČM opět rozchází se zažitými postupy západního lékařství, které se prvotně a leckdy jedině zaobírá léčbou symptomů. 

TČM upřednostňuje šetrné postupy před radikálními zásahy. Pracuje s přírodními prostředky a ke každému pacientovi přistupuje s individuální péčí. Terapie se mění v čase podle aktuálních potřeb pacienta. Důraz se klade na prevenci a zodpovědnost jedince za vlastní zdraví. Pomocí TČM se lze dožít vysokého věku při zachování dobré fyzické i mentální kondice.

Čchi a její role v čínské medicíně

TČM vychází z předpokladu, že nemoci pramení z nedostatku, nadbytku, narušeného, případně nevyváženého, toku energie čchi. Čchi představuje v taoistické tradici univerzální substanci, z níž vše vzniká. V lidském těle probíhá tzv. meridiány neboli energetickými (akupunkturními) drahami a vyživuje orgány a tkáně. 

Vyvážený proud čchi může být narušen či dokonce zablokován špatnou stravou, nevhodným životním stylem, přílišným stresem nebo nepříznivým prostředím (klima, znečištění, hluk apod.). Jedním z pilířů TČM je předcházet nežádoucím vlivům zmíněných faktorů a preventivně posilovat imunitu. V případě propuknutí nemoci, diagnostikují praktici TČM místo, kde je čchi zablokována, a naordinují takový postup léčby, který její tok znovu uvolní. 

Čchi se sestává ze dvou protikladných principů: Jinu (energie ženská, temná, chladná, uvolňující) a Jangu (energie mužská, světlá, hřejivá, nabuzující). Jin a Jang jsou všudypřítomní, nerozluční a na sobě závislí. Jsou v neustálém pohybu a procházejí nekonečným řetězcem proměn, díky kterému nabývá čchi různých kvalit. Pokud se dynamická rovnováha Jin a Jang přílišně vychýlí jedním nebo druhým směrem, vzniká nerovnováha a v jejím důsledku nemoc. Více o Jin a Jang ve: Vyvážená strava – rovnováha energií Jin a Jang.

Teorie pěti prvků

Vedle čchi a jejích principů Jin a Jang se čínská medicína opírá o teorii pěti prvků (dřevo, oheň, země, kov a voda). Mezi elementy existuje síť vztahů vzájemné závislosti a kontroly, díky níž si planeta Země zachovává přirozenou rovnováhu. Podle TČM lze vlastnosti pěti prvků přisoudit i tělesným orgánům a tkáním, a snáze tak pochopit a predikovat fungování lidského organismu.